Das Licht von Tabor. Mysterious Licht zum Zeitpunkt der Verklärung Jesu Christi

Von den Seiten der ersten drei Evangelien geschrieben von Matthäus, Markus und Lukas, sehen wir ein eines der wichtigsten Ereignisse , die während der Zeit der Erde aufgetreten Leben Jesu Christi. In Erinnerung an ihn wurde ein Feiertag festgelegt, die jedes Jahr am 19. August und bekannt als die Verklärung des Herrn gefeiert wird.

Tabor Licht, glänzende rings um die Apostel

Die heiligen Evangelisten erzählen über wie eines Tages Iisus Hristos, Peter mit ihm drei seiner Jünger nehmen, John und sein Bruder Jacob, brachte sie an die Spitze der Berg Tabor, die im unteren Galiläa, neun Kilometer von Nazareth entfernt. Dort Gebet zu schaffen, wurde er vor ihnen verklärt. Von Jesus' Gesicht begann das göttliche Licht, und seine Kleider wurden weiß wie Schnee zu übernehmen. Goggles Apostel erlebt, wie nah an Jesus, gibt es zwei alttestamentlichen Propheten – Mose und Elia, der mit ihm über seinen Auszug aus der irdischen Welt ein Gespräch geführt, die Zeit schon näher.

Dann, nach dem Evangelisten, war es eine Wolke, die die Spitze des Berges hüllt, und aus ihr die Stimme Gottes, des Vaters kam, zu bezeugen, dass Iisus Hristos seine wahre Sohn ist, und befahl ihm, in allem zu gehorchen. Wenn die Wolke zerstreut, nahm Jesus seine frühere Aussehen und verließ mit seinen Jüngern oben, ließ sie von Zeit niemanden zu erzählen, was sie gesehen hatten.

Riddle Favorskogo Sveta

Was ist die Bedeutung der Szene, die anstelle von Tabor an der Spitze nahm und warum Jesus nahm einen Apostel göttliches Licht? Die häufigste Erklärung ist, sein Wunsch, am Vorabend seiner Qual am Kreuz um ihren Glauben zu stärken. Wie wir aus dem Evangelium wissen, waren die Apostel einfach, Analphabeten, weit weg von den komplexen philosophischen Lehren zu verstehen und wirken auf sie konnte nur klar und überzeugend Worten, unterstützt durch visuelle Beispiele auf.

Es ist sicherlich richtig, aber immer noch eine Frage in Betracht gezogen werden ist viel breiter. Für ein tieferes Verständnis seiner Notwendigkeit Jesu Worte, sprach kurz zu erinnern, bevor er zu seinen Jüngern das Wunder der Verwandlung enthüllt. Jesus prophezeite, dass einige von denen, die ihm folgen, auch in diesem irdischen Leben beschieden, das Reich Gottes zu sehen.

Diese Worte mögen seltsam erscheinen, wenn wir den Begriff „Reich Gottes“ im wörtlichen Sinne zu verstehen, weil es nicht auf der Erde nicht regieren, nicht nur während der Laufzeit des Apostels, aber bis zum heutigen Tag. Es überrascht nicht, die Antwort auf diese Frage seit Jahrhunderten für viele prominente Theologen gesucht.

Die Lehre des griechischen Erzbischofs

Nach zeitgenössischen orthodoxen Theologen war es Erzbischof von Saloniki, Gregory Palamas, der in der ersten Hälfte des XIV Jahrhunderts lebte und arbeitete unter anderen Experten aus der Vergangenheit die Wahrheit am nächsten. Ihm zufolge das Licht leuchtenden rund um Christus auf dem Gipfel des Tabor, ist nicht mehr als ein visueller Ausdruck göttlicher Energie in unserem Handeln die erstellt (dh die erzeugte) Welt.

Gregory Palamas gehörte zu den Anhängern der religiösen Bewegung als quietism bekannt. Er lehrte, dass in der Tiefe, oder, wie sie sagen, „smart“ Gebet einer Person Gemeinschaft zu lenken mit Gott führen kann, in denen verderblichen Mann selbst in seinem Leben auf der Erde möglich ist, um zu sehen, wenn nicht Gott selbst, seine Manifestationen, von denen Tabor waren Licht.

Lebensdauer Betrachtung des Reiches Gottes

Es war sein und sah die Apostel auf dem Gipfel des Berges. Verklärung Christi, nach Gregory Palamas, zeigte auf die Apostel uncreated (nicht erstellt) Licht, das die visuelle Manifestation Seiner Gnade und der Macht war. Dieses Licht offenbart wurde, natürlich nur in dem Maße, dass die Studenten ohne ein Risiko für ihr Leben geworden seiner Heiligkeit teilhaftig erlaubt.

In diesem Zusammenhang ist es ganz klar, Worte Jesu, die einige seiner Schüler – in diesem Fall, Petrus, Johannes und Jakob – dazu bestimmt sind, während das Leben des Reiches Gottes aus erster Hand zu sehen. Es ist ganz offensichtlich, wie das Licht von Tabor, wobei uncreated, wie eine sichtbare Manifestation Gott ist, und damit sein Reich.

Menschliche Verbindung Gott

Urlaub von der orthodoxen Kirche in Erinnerung an den Ereignissen des Evangeliums gefeiert, gehört zu den bedeutendsten. Dies ist nicht verwunderlich, nach allem, was einmal in Tabor passiert ist, in knapper und verständlicher Form den ganzen Zweck des menschlichen Lebens zum Ausdruck gebracht. Sie beschloss, ein einziges Wort zu formulieren – Vergötterung, dh die Verbindung der vergänglichen und sterblichen Menschen mit Gott.

Die Möglichkeit, dass Christus deutlich zu seinen Jüngern offenbart. Aus dem Evangelium wissen wir, dass der Herr in der Welt im Fleisch des sterblichen Menschen erschienen, vereint mit unserer Natur nicht zusammen und nicht getrennt. Während Gott bleibt, verletzt er in keiner Weise unsere menschliche Natur, zu akzeptieren, alle ihre Funktionen, mit Ausnahme der Neigung zur Sünde.

Und es ist diese wahrgenommen ihr Fleisch – Tod, Verfall und Leiden – in der Lage war Licht von Tabor zu emittieren, die die Manifestation bozhestvennoyenergii ist. Folglich sie sich vereinigt mit Gott im Himmelreich hat Unsterblichkeit gefunden. Dies ist ein Versprechen (Versprechen) des ewigen Lebens zu uns – sterblichen Menschen, in Sünde durchdrungen, aber dennoch ist eine Schöpfung Gottes, und damit seine Kinder.

Was, um alle von uns benötigt wird, wurde durch das Licht von Tabor erhellte, und der Heilige Geist durch seine Gnade erfüllt, teilhaftig des Reiches Gottes für immer? Die Antwort auf diese wichtigsten Fragen des Lebens ist in die Bücher des Neuen Testaments enthalten. Alle von ihnen werden als göttlich inspiriert Gesetz sein, die von gewöhnlichen Menschen geschrieben ist, sondern aus einer Laune des Heiligen Geistes. In sie, vor allem in den vier Evangelien, ist der einzige Weg angegeben, die Fähigkeit, Menschen mit seiner bozdatelem zu verbinden.

Heilige, während das Leben des göttlichen Licht leuchten

Der Nachweis, dass das Licht von Tabor, dass die sichtbare Manifestation göttlicher Energie ist, ist eine ganz objektive Realität, ziemlich viel in der Kirchengeschichte. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, den russischen St. Job von Pochaev zu erinnern, fegte sein irdisches Leben für ein Jahrhundert 1551-1651 Jahr. Von zeitgenössischen Aufzeichnungen ist bekannt, dass, Gott mit einer Leistung von Askese verherrlichen, er in einer Steinhöhle ständig gebetet, und zahlreiche Zeugen in diesem Fall wurden beobachtet, von den Flammen zu entkommen. Was ist das, wenn nicht die Kraft Gottes?

Aus dem Leben von St. Sergius von Radonesch ihnen während des Gottesdienstes der Göttlichen Liturgie ausgeht Licht von ihm umgeben bekannt gesehen. Wenn der Moment, um die Gemeinschaft des Allerheiligsten Sakramentes kam, ist sichtbar, aber das Feuer neopalyayuschy Teil seiner Schüssel. Dieses göttliche Feuer der Rev. und Gemeinschaft.

Ein ähnliches Beispiel kann in einer späteren historischen Periode gefunden werden. Es ist bekannt, dass die geliebten und verehrten Heiligen – St. Serafim Sarovsky – auch im Lichte der Tabor beteiligt war. Dies wird belegt durch seinen langfristigen Begleiter Aufnahme und Biographen Simbirsker Gutsbesitzer Nicholas Alexandrovich Motovilova. Es gibt kaum einen orthodoxen Mann, nicht zu hören, wie immateriell Feuer beten das Gesicht des „Vater Serafimushki“ beleuchtet – wie es oft von den Leuten genannt wird.

Westliche Interpretation der Verklärung des Herrn

Aber trotz alledem, die Lehre von heute Tabor Licht akzeptierte nur in der Ostkirche. In West nahm das Christentum eine andere Interpretation der Ereignisse, die auf einem Berggipfel aufgetreten ist, und beschrieben Evangelikalen. Nach ihnen ist das Licht, das aus Jesus Christus, das gleiche wie das geschaffen, wie der Rest der Welt.

Er war nicht die sichtbare Verkörperung der göttlichen Energie, die ein Teilchen Gottes ist, und war nur eine seiner zahlreichen Werke, wurde seine Ernennung nur begrenzt, um einen Eindruck auf den Apostel zu machen und sie im Glauben zu bestätigen. Das ist genau die Sicht, die zuvor in diesem Artikel erwähnt wird.

Laut westlichen Gelehrten, Verklärung des Herrn nicht auch ein Beispiel für die Vergöttlichung des Menschen ist, was auch auf die oben Bezug genommen. In der Tat, auch das Konzept selbst – die Verbindung zwischen Menschen und Gott – für die Mehrheit der westlichen Gebiete des Christentums ist fremd, während in der Orthodoxie es von grundlegender Bedeutung ist.

theologische Kontroverse

Aus der Kirchengeschichte wissen wir, dass die Debatte über dieses Thema im Mittelalter begann zurück. Im XIV Jahrhundert, Berg Athos, und dann wurde die ganze griechische Kirche die Szene der hitzigen Debatte über die Natur der Favorskogo Sveta. Unter Anhänger seiner uncreated göttlichen Wesen und waren führende und namhafte Theologen jener Zeit, und unter den Gegnern dieser Theorie war ganz großen Namen.

Gerade in dieser Zeit kamen die Worte Grigoriya Palamy. Im Laufe seines Lebens blieb er einen überzeugten Anhänger des sogenannten geistigen Gebets, so nachdenklich und Tiefe, dass das Ergebnis ein Mann mit Gott interner Kommunikation ist. Darüber hinaus seinen pastoralen Dienst durchführen, lehrte er seine Herde betende Betrachtung, die zur Erreichung des Schöpfers durch seine Schöpfung bestimmt ist – die Welt um uns herum. Seine Meinung war entscheidend in der theologischen Auseinandersetzung, und im Jahr 1351 auf dem Konzil von Konstantinopel im Lichte der Lehre von Tabor wurde schließlich von der griechischen Kirche genehmigt.

Die ehemalige fehlerhafte Position der russischen Kirche

Die westliche Kirche bleibt nach wie vor auf die Position der Gegner Grigoriya Palamy. Ich muß die seit Jahrhunderten in Russland gebe zu, seine Lehren sind nicht gut verstanden, obwohl der Tag der Erinnerung an St. Gregory regelmäßig gefeiert. Die Wände der russischen Seminare, als auch, und die theologischen Akademien, zunächst gab es keinen Platz für ihn.

Nur die besten Söhne der Kirche, wie Iov Pochaevsky, Sergiy Radonezhsky, Serafim Sarovsky und mehreren anderen Heiligen, in der Praxis, die die Prinzipien der Orthodoxie, wurde sein Sprecher, waren aber theoretisch nicht in der Lage zu erklären, was mit ihnen geschah.